En Barua este artículo nos ha resultado muy interesante porque es la reflexión de un agnóstico que cada día se acerca más al cristianismo para tratar de dar sentido a su vida.
En esta ocasión hemos traducido el artículo que escribió John Harris en su columna del periódico británico “The Guardian”. Como veréis, el autor también hace referencia a la conversión al cristianismo del cantante Nick Cave, después de haber sufrido la pérdida de dos de sus hijos y cómo su acercamiento a la religión, y el hablar públicamente sobre ello, ha disparado su popularidad.
Sin más os dejamos con el artículo traducido y su versión original.
Soy un agnóstico devoto. Pero, al igual que Nick Cave, tengo hambre de significado en nuestro caótico mundo.
La aridez espiritual de la vida moderna puede ser difícil de manejar. Quizás por eso el cantante y su nuevo álbum “Wild God” (Dios salvaje) han tocado nuestra fibra sensible.
Hay una tensión en la vida del siglo XXI que puede acercarse a definir cómo vivimos ahora millones de nosotros. Siempre que queramos comunicarnos con otras personas, sólo necesitamos alcanzar un objeto del tamaño de una chocolatina (nuestro teléfono móvil) y ahí están todos: decenas de conocidos y una verdadera galaxia de completos desconocidos, que ofrecen conocimientos y opiniones sobre una enorme variedad de temas. Pero nuestras vidas giran con demasiada frecuencia en torno a una mezcla de ira, tontería y superficialidad.
¿A dónde vamos y a quién podemos encontrar para compartir de manera significativa nuestros pensamientos sobre los fundamentos ineludibles de la vida: el amor, la pérdida, la muerte, el miedo, el duelo, el arrepentimiento?
Para hacerlo correctamente, es posible que se requiera una compañía del mundo real, lo que puede ser una tarea igualmente ardua. Piense en todo esto y, tarde o temprano, chocará con algo anterior a Internet: la larga y constante secularización de la vida en Occidente y los vastos agujeros sociales que ha dejado. Hubo un tiempo en que, a pesar de todas sus hipocresías intrínsecas (y peores), las iglesias al menos ofrecían un lugar para considerar ritualmente todos los aspectos más elementales de la vida. Ahora, más allá de las comunidades con altos niveles de observancia cristiana, están en gran medida vacías o lamentablemente insuficientemente atendidas.
Lo que me lleva al cantautor Nick Cave, que acaba de lanzar un nuevo álbum, “Wild God” (Dios salvaje). En noviembre, tocará ante grandes audiencias en varios estadios británicos: una experiencia relativamente nueva para él y sus colaboradores, que refleja cambios profundos en su vida y su música.
En 2015 sufrió la pérdida de su hijo Arthur, de 15 años; siete años después, murió otro hijo suyo, Jetro. Y en medio de un nivel inimaginable de dolor, Cave no solo ha vertido sus pensamientos y sentimientos en su arte, sino que también ha hablado repetidamente sobre los profundos cambios personales causados por un duelo aparentemente sin sentido, además de reflexionar profundamente sobre las experiencias de otras personas. Como resultado, su audiencia se ha disparado: al cumplir 67 años, probablemente se encuentre en la cima de su éxito de todos los tiempos.
“Wild God” es un disco fantásticamente conmovedor y que afirma la vida. Pero hay mucho más en el vínculo de Cave con su público que la música y las letras. Desde 2018, supervisa el sitio web “Red Hand Files”, donde responde consultas sobre una amplia variedad de temas. Como él dice, la idea original se ha convertido en “un extraño ejercicio de vulnerabilidad y transparencia comunitaria”, que implica leer “100 cartas al día”. Debido a que es una figura caleidoscópica y compleja, algunas de sus respuestas resaltan puntos de vista que no son del gusto de algunas personas, como lo demuestra su hostilidad hacia los boicots culturales a Israel, o su antipatía hacia la llamada cultura de la cancelación.
El año pasado, explicó por qué asistió a la coronación del rey Carlos (“Me atraen ese tipo de cosas: lo extraño, lo siniestro, lo asombrosamente espectacular, lo sobrecogedor”).
La mayor parte de lo que publica combina sus instintos curiosos e inquisitivos con una profunda humanidad: ediciones recientes han cubierto la soledad, la paternidad y el suicidio. Cuando toca en vivo, todo esto está en el aire: parece darle aún más significado a todo.
Lo mismo ocurre con “Faith, Hope and Carnage”, el bestseller publicado en 2022 y compuesto por diálogos con el escritor del “Observer”, Sean O’Hagan. Mira hacia el regreso tentativo de Cave al anglicanismo en el que creció y, entre muchos otros temas, está lleno de ideas sobre lo que sucede cuando la vida se llena de dolor y dolor. Una de sus creencias clave es que cuando experimentamos una pérdida, nos volvemos más humanos: estas cosas son universales y ahí reside la clave para sobrevivir a ellas. «Esto nos sucederá a todos en algún momento: una deconstrucción del yo conocido», afirma. «Puede que no sea necesariamente una muerte, pero habrá algún tipo de devastación».
Continúa: “Pero con el tiempo se van reconstruyendo pieza por pieza… y la cuestión es que, cuando lo hacen, a menudo descubren que son una persona diferente, una persona cambiada, más completa, más realizada, más claramente dibujada”.
El libro está lleno de pasajes como ese. No creo haber leído nunca nada parecido, lo cual es un tributo a los logros de Cave y O’Hagan, pero también una ilustración de lo que falta en la mayor parte de nuestra cultura.
Algunos de nosotros parecemos estar tratando tardíamente de llenar el vacío. Veo ese impulso en el renovado anhelo de la gente por la naturaleza, los placeres rituales de los festivales de verano y la popularidad de la meditación y la atención plena.
Es revelador que el ateísmo militante que alcanzó su punto máximo hace 20 años con la publicación de libros como “The God Delusion” de Richard Dawkins y “God Is Not Great” de Christopher Hitchens ahora parezca pasado de moda.
Nadie debería ignorar acontecimientos más oscuros que acompañan a todo esto, y menos aún a los guerreros culturales cuyo interés en un renacimiento cristiano es parte de su odio al Islam. Pero hay una historia muy diferente sobre las silenciosas búsquedas de significado y trascendencia de otras personas, y la presencia duradera en nuestra cultura del pensamiento esencialmente cristiano.
El historiador Tom Holland –quien, como Cave, ha regresado al cristianismo con el que fue criado– dice que en la forma en que millones de nosotros interpretamos los acontecimientos mundiales hay algo no dicho: el hecho de que “en el corazón de la cultura occidental está la imagen de alguien siendo torturado hasta la muerte por el imperio más grande sobre la faz de la Tierra”.
Muchos rituales y reuniones modernos, dice, parecen un “tibio eco” de las antiguas festividades de la iglesia. Y le gusta la caracterización que hace Cave de Dios como salvaje: “A menos que sientas una sensación de asombro e incomprensión, ¿qué sentido tiene? No puede ser un Dios que sea simplemente agradable”.
Soy un agnóstico devoto. Pero a medida que envejezco, hay experiencias y aspectos de la vida que a menudo abren el camino a un sentido de lo inefable y místico, y a la necesidad de algo que pueda ayudarme a darle sentido a un mundo cada vez más caótico y a las rupturas y crisis de la vida que parecen llegar con alarmante regularidad.
La mayoría de los domingos salgo a caminar con mis dos hijos, lo cual es un agradable estímulo emocional. La mayoría de las veces nos desviamos hacia una de las iglesias del pueblo que suelen salpicar nuestras rutas. Sucedió de nuevo la semana pasada, cuando pasamos 15 minutos de silencio en una capilla en desuso cerca del pueblo de Holcombe en Somerset, y pensé en una entrada en “Red Hand Files” que Cave publicó en respuesta al desconcierto de un fan sobre que había encontrado al menos algo de consuelo en el cristianismo.
“Para mi considerable sorpresa, he encontrado algunas de mis verdades en esa institución de la Iglesia, totalmente falible, a menudo decepcionante, profundamente extraña y completamente humana”, escribió. «A veces esto me resulta tan desconcertante como puede serlo para usted».
Creo que aquí se encuentra el leve esbozo de un viaje que, tarde o temprano, más personas podrán emprender, y algo que casi puedo imaginar: un número cada vez mayor de personas que se alejan de sus pantallas hacia algo mucho más humano y nutritivo. En otras palabras, es posible que esos bancos no permanezcan vacíos para siempre.
John Harris es columnista de “The Guardian».
Esta es solo nuestra opinión desde Barua. Como siempre decimos, Barua es tu Comunidad, y te invitamos a que compartas tu opinión en el apartado “Deja tu comentario” al final de esta página o en el Foro correspondiente en la sección de Foros.
